¿Cómo se elabora un diagnóstico en Acupuntura? (2ª parte)

LOS CUATRO ELEMENTOS DE DIAGNÓSTICO

.
Constituyen una serie de etapas o métodos de investigación, de acuerdo a las anomalías que presente el paciente: hay que ver, oler, oír, hablar y palpar. El Acupuntor desarrolla el sentido de la intuición, entra en el “Shen” (consciencia), del paciente, pues sabe que el cuerpo y la mente nunca van por separado.

Los datos obtenidos a través de estas etapas diagnósticas servirán para determinar un cuadro clínico clásico o fundamental para posteriormente identificar con precisión un síndrome específico.

.

1.- INSPECCIÓN U OBSERVACIÓN

Observación humanoLa expresión facial es una manifestación de nuestra salud: incluye el brillo de los ojos, la mirada, la mente, la palabra y la respiración.

La primera valoración y posterior interrogación va dirigida a estudiar el equilibrio armónico entre el cuerpo y la mente.

El Shen (consciencia) armónico y activo, muestra un paciente con rostro armonioso (no demacrado ni tenso), con la tez rosada y brillante. La mirada es alegre y viva, chispeante. La mente clara y la palabra coherente.

El Shen ausente, denota un paciente con rostro demacrado y tenso, con la tez mate. La mirada ausente y sin brillo. La palabra es escasa, presenta reacción lenta ante el esfuerzo intelectual.

.

a) La tez y su coloración

Una tez normal es una tez fresca, viva y discreta; la patológica es oscura, grisácea y apagada. Hay distintos colores de tez patológica:

  • una tez “verde”, será de color hierba marchita,
  • de color “rojo”, será de color sangre alterada,
  • “amarilla”, de color limón seco,
  • “blanca”, de color hueso seco y,
  • “negra” de color carbón.

.

b) La Expresión

La expresión del individuo, sobre todo la expresión de la cara, son importantes a la hora de hacer una primera evaluación del estado psicosomático del paciente.

Pero no solamente la expresión de la cara (con ser lo más representativo), sino también los movimientos, la constitución, el tono muscular, la sonrisa, los ojos, la apariencia general.

Para la Medicina Tradicional China (M.T.Ch.), “los ojos son las ventanas del hígado y los mensajeros del corazón”, “el lugar donde se reúnen las esencias de los cinco órganos”: “la mente se almacena en el corazón y se manifiesta en los ojos”. Por todo ello, deducimos cambios fisiopatológicos observando la modificación de la expresión de los ojos (brillo, tono, humedad, dilatación pupilar, etc.)

La M.T.Ch. describe tres expresiones básicas: la viva, la perdida y la falsa.

La expresión está relacionada con la energía. Por tanto, el ver una persona expresiva, dinámica, con buen estado de ánimo, viveza en los ojos, consciente y orientada, la palabra clara, mentalmente ágil, etc., indica que la energía esencial está fuerte. Es una expresión viva y puede tener capacidad de reparación en cuanto se le ayude o regule, aunque aparentemente la enfermedad sea grave.

.

c) Morfología, coordinación y posición corporal

Son aspectos que entran a formar parte de la inspección y que complementan lo desarrollado en la expresión. Se pueden considerar como aspectos más físicos o groseros del estado psicosomático, aunque algunos signos pueden ser muy valiosos para el diagnóstico.

Los signos de descoordinación, tanto motora como del lenguaje, implican alteraciones en el “Qi” (energía) y el “Shen” (consciencia), de las unidades energéticas de corazón y riñón. Por tanto, indican enfermedades o signos de pronóstico grave.

.

d) Los cinco tejidos

La estructura física humana se divide en cinco sectores tisulares concéntricos (al igual que las capas de una cebolla) según el siguiente orden, de exterior a interior:

  1. Plano Taiyin superior regido por el pulmón: piel y vello.
  2. Plano Taiyin inferior bazo-páncreas: tejido celular subcutáneo y tejido conjuntivo.
  3. Plano Jueyin hígado: músculos, tendones y uñas.
  4. Plano Shaoyin inferior: riñón: tejido óseo y medular.
  5. Plano Shaoyin superior corazón: tejido vascular.

Esta distribución por estratos tiene, al igual que el aspecto energético, una interrelación holística en donde todos o cada uno pueden influir en el todo o en cada parte. Por lo tanto, una dermatopatía (por ejemplo) puede ser originada por cualquiera de los órganos o vísceras que componen los cinco movimientos. Sin embargo, para que se produzca esa alteración o trastorno fisiológico debe existir un terreno o predisposición favorable que permita, en última instancia, dicha manifestación.

Lo primero que se observa es la piel y el pelo como signos más externos. Por ejemplo, la piel edematosa puede indicar trastorno de riñón (edema por insuficiencia renal), o de bazo-páncreas (trastornos metabólicos); la piel seca y marchita indica signos de sequedad e insuficiencia de líquidos….

Seguiré escribiendo más sobre los “Cuatro Elementos de Diagnóstico”… es muy extenso.

.

Los Cinco Elementos_1200

.

¿Cómo se elabora un diagnóstico en Acupuntura? (1ª parte)

Me gustaría hablar de cómo se hace el diagnóstico en Acupuntura. No se tratan “enfermedades”, sino que se trabaja con “terrenos” o “síndromes”. La mayoría de nosotros estamos acostumbrados a ir al médico, comunicarle nuestro malestar, y después de hacernos unas breves preguntas, recoger la receta de la medicina correspondiente, que más tarde compraremos en la farmacia.

.

Medina China AcupunturaEn Acupuntura trabajamos la enfermedad de manera diferente. Para empezar, no le llamamos “enfermedad”, sino “terreno alterado”. Por “terreno” entendemos el campo donde está localizada la patología. Los acupuntores contamos con ocho reglas y cuatro elementos de diagnóstico. En esta primera parte hablaré de las ocho reglas de diagnóstico, y en la segunda parte hablaré de los cuatro elementos.

El diagnóstico está basado en el principio fundamental de que los síntomas y signos reflejan la condición de los órganos internos. El concepto de síntomas y signos en la Medicina China es más amplio que en la Medicina Occidental.

La Medicina China tiene en cuenta muchas manifestaciones diferentes de la enfermedad, muchas de ellas no relacionadas con el proceso de la patología actual.

Las ocho reglas de diagnóstico están basadas en ocho nociones fundamentales que se presentan en cuatro parejas:

SesionAcupunturaI. Yin – Yang

Son dos conceptos de la filosofía china que exponen la dualidad existente en el universo. Yin y Yang representan cualidades opuestas pero complementarias. Todas las partes del cuerpo humano tienen un carácter predominante Yin o Yang, y esto es importante en la práctica clínica. Por ejemplo, el área del pecho es Yang con relación al abdomen (porque está más alto), pero es Yin con relación a la cabeza (que está más alta que el pecho).

El Yin y el Yang, se manifiestan cuando están en desequilibrio. De acuerdo a los síntomas y signos, clasificamos el Yang de la siguiente manera:

  • Enfermedad aguda.
  • Aparición y evolución rápida de la enfermedad.
  • Calor, inquietud, insomnio, rostro rojo, prefiere las bebidas frías, estreñimiento, lengua roja.

De acuerdo a los síntomas y signos, clasificamos el Yin de la siguiente manera:

  • Enfermedad crónica, aparición gradual, evolución lenta, frío, rostro pálido,  heces blandas.

En la elaboración del diagnóstico nos encontramos síntomas y signos tanto de yin como de yang.

II. Interior o exterior

Permiten determinar la localización de la enfermedad en los diversos estratos o rutas energéticas. Se considera patología externa cuando afecta a la piel, músculos, y articulaciones (aquí encontramos las algias).

Y se considera patología interna cuando afecta a los órganos vísceras, sangre…

III. Frío o calor

Las enfermedades del frío y del calor permiten determinar la naturaleza de la enfermedad, tanto por la agresión del factor patógeno “frío”, como por la abundancia de calor.

Síndromes de frío: aversión al frío, (mejoran con el calor), ausencia de sed, tez blanquecina, extremidades frías, poliuria y heces blandas, falta de energía…

Síndromes de calor: Aversión al calor, tez roja, heces resecas, sed con deseo de beber bebidas frías, extremidades calientes, oliguria, piel seca. Estancamiento de la energía por factor emocional, lo que provoca calor o fuego interno (cólera, excitación, estrés, etc.).

PuntosAncianoIV. Vacío o plenitud

“Vacío” siempre hace referencia a la insuficiencia de la energía (Zhengqi), y “plenitud” al exceso de ella (Xieqi). Existen cuadros clínicos donde el vacío y la plenitud son claros y determinantes; pero también existen cuadros complejos con signos de vacío y de plenitud, en el interior y en el exterior, en la energía y en la sangre.

Un síndrome de vacío general se manifiesta:

Etiología: insuficiencia de energía por gasto excesivo de la misma, fatiga, hemorragia, enfermedad crónica, agresión emocional.

Clínica: Astenia o psicoastenia que empeora con el esfuerzo, disnea espontánea o de esfuerzo, tez pálida o mate, transpiración abundante.

Vacío de la energía:

Clínica: voz débil, sudor frío, extrasístoles, inquietud, vértigo y zumbido de los oídos, astenia, anorexia, dispepsia.

Vacío de la sangre:

Etiología: Malnutrición, hemorragia, enfermedad crónica.

Clínica: piel reseca y escamosa, labios pálidos, tez descolorida, irritabilidad e insomnio.

Síndrome de plenitud general:

Clínica: opresión y distensión en el tórax y abdomen, agitación mental y verbal, orina escasa y amarillenta, los pacientes rechazan la presión, la palpación y el masaje…

En la segunda parte os hablaré de los cuatro elementos de diagnóstico. Espero que os haya gustado.

Un abrazo,

Luz

Introducción a los cinco elementos

La teoría de los Cinco Elementos, junto con la teoría del Yin y el Yang, constituyen la base de la Medicina China, que considera estos elementos como cualidades de la naturaleza. Los cinco elementos son: Agua, Fuego, Madera, Metal y Tierra. Simbolizan también las cinco direcciones de movimiento de los fenómenos naturales.

  • La Madera: representa la expansión, el movimiento hacia el exterior y en todas las direcciones.
  • El Metal: representa la contracción, el movimiento hacia el interior.
  • El Agua: representa el movimiento descendente.
  • El Fuego: representa el movimiento ascendente.
  • La Tierra: representa la neutralidad o estabilidad.

 

El Agua

Elemento AguaEl Agua representa el comienzo del ciclo y se asocia al nacimiento de la vida. Su estación es el invierno y el clima el frío. El color que se asocia a este elemento es el negro, y el sabor es el salado. Su órgano es el riñón y su víscera la vejiga. Un exceso de alimentos salados daña el riñón. Y un equilibrio de alimentos salados lo estimula. El tejido que gobierna es los huesos y las articulaciones. Por tanto, con el clima frío la patología que predomina es el dolor articular y de huesos. Asimismo, el riñón y la vejiga gobiernan la transformación y el transporte de los líquidos en el cuerpo. “El riñón se abre en los oídos; si el riñón tiene buena salud, los oídos pueden distinguir entonces los cinco sonidos” (El Eje Espiritual, página 50). Se asocia a la predominancia de este elemento una constitución delgada, friolera, anérgica e hipotiroidea. La emoción que gobierna este elemento es el miedo. Esta emoción, en equilibrio, nos protege ante el peligro. Pero en desequilibrio, paraliza. El sonido asociado a este elemento es el quejido.

 

La Madera

Elemento MaderaLa Madera representa el crecimiento y se asocia a la infancia. Su estación es la primavera y el clima el viento. El color que se asocia a este elemento es el verde, y el sabor es el agrio. Su órgano es el hígado y su víscera la vesícula biliar. Un exceso de alimentos agrios daña el hígado. Y un equilibrio de alimentos agrios estimula el hígado. El tejido que gobierna es los tendones. Los ojos son las ventanas del hígado. Por tanto, toda patología de los ojos tiene su origen en el hígado. La emoción que gobierna este elemento es la cólera. Esta emoción en equilibrio nos proporciona asertividad. Pero en desequilibrio, daña el hígado y ocasiona tensiones musculares. El sonido asociado a este elemento es el grito. Una manera de liberar cólera es el grito.

 

El Fuego

Elemento FuegoEl Fuego representa la expansión y se asocia a la adolescencia. Su estación es el verano y su clima el calor. El color que se asocia a este elemento es el rojo, y el sabor el amargo. Su órgano es el corazón y su víscera el intestino delgado. Un exceso de alimentos amargos daña el corazón. Y un equilibro de alimentos amargos lo estimula. El tejido que gobierna son los vasos sanguíneos. El corazón se abre en la lengua. La emoción que gobierna este elemento es la alegría. Esta emoción en equilibrio es positiva, pero cuando está en desequilibrio se tiende a la fantasía. El sonido asociado a este elemento es la risa.

 

La Tierra

Elemento TierraLa Tierra representa la madurez y se asocia con la primera edad adulta. Su estación es el verano tardío y su clima es la humedad. El color que se asocia a este elemento es el amarillo, y el sabor el dulce. Sus órganos son el bazo y el páncreas (unidad bazo-páncreas en Medicina China) y su víscera el estómago. Un exceso de alimentos dulces daña la unidad bazo-páncreas y generan tejido adiposo. Sin embargo, un equilibro de alimentos dulces (fruta) estimulan la unidad bazo-páncreas. El tejido que gobierna es el conjuntivo. La boca es la puerta de la unidad bazo-páncreas. La emoción que gobierna este elemento es la reflexión. Esta emoción en equilibrio nos ayuda a tomar decisiones. En desequilibrio, tiende a la obsesión, que daña el bazo-páncreas generando humedad en esta unidad. El sonido asociado a este elemento es el canto.

 

El Metal

Elemento MetalSu estación es el otoño y su clima es la sequedad. El color que se asocia a este elemento es el blanco, y el sabor el picante. Su órgano es el pulmón y su víscera el intestino grueso. Un exceso de alimentos picantes daña el pulmón. Sin embargo, un equilibro de alimentos picantes lo estimula. El tejido que gobierna es la piel. La nariz es la puerta del pulmón. La emoción que gobierna este elemento es la tristeza. Un exceso de tristeza daña el pulmón. Un dato curioso es que la enfermedad por la que morían muchos poetas en el siglo XIX (Romanticismo) era la tuberculosis, que en esencia es originada por un exceso de tristeza y melancolía, produciendo un vacío energético en Pulmón. El sonido asociado a este elemento es el llanto.

 

Los cinco elementos

 

 

 

AÑO nuevo, BLOG nuevo.

Hola a tod@s,

 

Llevaba tiempo dándole vueltas a la cabeza sobre la creación de un blog. La gente me decía “¡Luz, hazte un blog, hazte un blog!”, pero no terminaba de ver la manera de enfocarlo. Fui madurando la idea y al final aquí estoy.

 

Me he propuesto escribir en este blog acerca de mi experiencia con la Acupuntura, con la que ya llevo trabajando diez años. Llegué a esta profesión después de nueve años en la práctica del Shiatsu. Adoro ambas terapias, pero la Acupuntura quizás abarca más patologías y es más efectiva, al tratarse de una ciencia médica.

 

Quiero escribir sobre terapias, sobre tratamientos que hago, sobre reflexiones personales acerca de la salud y de la enfermedad… Y quizás algún otro tema que vaya surgiendo, o que vosotros me propongáis.

 

Empiezo el año cargada de energía y ¡este blog con mucha ilusión!

¿ME ACOMPAÑAIS?

12027310_489386597889485_1891685929681837954_o

Un abrazo,

Luz